Ist die Zeit der Gesellschaft immer die eigene Zeit?

Die gesellschaftliche Normierung der Zeit

Zeit war nicht immer einheitlich – nicht einmal in einzelnen europäischen Ländern und Landstrichen. So wurden beispielsweise in Frankreich die Uhren regional nach der Sonne gestellt. Verschiedene französische Regionen hatten demnach ihre eigenen lokalen Zeiten, die auf dem Sonnenstand, einer chronologischen Zeitauffassung unabhängig vom Menschen, basierten. Erst mit dem Aufkommen des Eisenbahnverkehrs sorgten die dadurch entstehenden Zeitunterschiede für Betriebs- und Kommunikationsprobleme. 1891 wurde dann die „Heure de Paris“ (Paris Mean Time) eingeführt – und somit eine nationale Zeitrechnung ausgehend von Paris, eine neue zeitliche Norm.

Bis heute entfaltet diese Perspektive auf Zeit in der Gesellschaft eine starke Wirkung. So sollen uns Zeitmanagement-Tools dabei helfen, produktiv und effizient zu sein. Wo Zeit früher – wenn überhaupt – durch Institutionen geregelt wurde, erfolgt dies nun auch durch Individuen: Sei es die minutengenaue Angabe von Liederdiensten dazu, wann eine Lieferung ankommt, oder Handlungsempfehlungen von Arbeitgeber:innen darüber, wie eine Arbeitspause besonders effizient genutzt werden soll.

Welche Perspektive bietet „Crip Time“?

Die zunehmende Normalisierung und Kontrolle individueller Zeitnutzung ist heute jedoch immer stärker der Kritik ausgesetzt, die den vermeintlichen Vorteil solcher Technologien in Frage stellt. Dabei werden die vielfältigen Formen der Selbstoptimierung, die durch Technik und gesellschaftliche Erwartungen befördert werden, mehr und mehr auch als Belastung diskutiert.

Viele kennen den gesellschaftlichen Druck, ständig produktiv und effizient zu sein, was zu Stress, Burnout und einem Gefühl der Entfremdung von der eigenen Zeit führen kann – und selbst die freie Zeit noch minutengenau eingeplant werden soll. Ein Ansatz aus der Disability-Rights-Bewegung geht diesen Zeitnormen aus der Perspektive von Menschen mit Behinderungen entgegen. Die sogenannte „Crip Time“ wurde von der Disability-Rights-Aktivistin und Autorin Ellen Samuels geprägt.

Crip Time stellt die nichtbehinderte Perspektive auf Zeitnutzung grundsätzlich in Frage. Alison Kafer formuliert es in Ihrem Buch „Feminist, Queer, Crip“ so:

Welche Zeitnormen hinterfragt die Crip Time?

Eine eigene Zeitlichkeit kann aber auch bedeuten, dass man mit Mitte 30 bereits über Verluste spricht, die Menschen sonst eher in der Zeit nach der Rente betreffen – und sich plötzlich in der Situation zu befinden, die einzige junge Person zu sein, die über diese Erfahrung sprechen kann. Ellen Samuels (2017) berichtet in ihrem Artikel „Six Ways of Looking at Crip Time“ darüber: Ganze Lebenspläne verschieben sich und sie ist nicht mehr auf dem gleichen Zeitstrahl wie die Mehrheitsgesellschaft. Die Konsequenzen können fragile Freundschaften sein, die oft auf synchronen Meilensteinen im Leben basieren, oder unsichere Arbeitsverhältnisse.

Crip Time drückt also aus, wie ganze Lebensabschnitte eine gewohnte Linearität verlieren. Samuels schreibt dazu:

Crip Time bietet eine Gegenposition zur linearen und normativen Auffassung von Zeit in der Gesellschaft. Die festen, ableistischen Normen über Zeit reichen über einfache Wörter hinweg bis in den Alltag. Unter der Perspektive der Crip Time müssen zeitliche Konzepte und ihre dahinterstehenden Annahmen überdacht werden. So ist es dann z.B. durch Barrieren in der Mobilität notwendig, ein anderes Verständnis davon zu entwickeln, in welchem Zeitfenster und wie man sich trifft.

Ohnehin haben Menschen infolge einer Behinderung oder chronischen Erkrankung oft wenig Zeit. Die Terminkalender füllen sich mit den gesellschaftlichen und persönlichen Strukturen des Umgangs mit der Behinderung: –  sei es, weil die Rentenkasse wieder etwas will, ärztliche Termine notwendig sind oder Spezialist:innen gewisser Krankheiten aufgesucht werden müssen, die eine Zugfahrt erfordern.

Crip Time soll Empowerment ermöglichen

So verstanden ist Crip Time viel mehr als ein Aufmerksammachen darauf, dass Menschen mit Behinderungen „mal mehr Zeit brauchen“. Sie ist der Appell, dass Zeitlichkeiten unterschiedlich sind – und es Wege geben soll, auch innerhalb dieser eigenen Zeitlichkeiten teilzuhaben.

Es geht also um ein grundsätzliches Verständnis der eigenen Zeitlichkeit, das Normen von Grund auf widerspricht. Und es geht darum, die eigene Zeitlichkeit anzuerkennen, statt Scham zu empfinden, wenn man gesellschaftlichen Normvorstellungen nicht entspricht. Crip Time zeigt auf, dass die eigene Körperlichkeit und Zeitlichkeit kennengelernt und zentriert werden kann. So entstehen neue Möglichkeiten in der Art und Weise, Arbeit und Leben zeitlich zu strukturieren – wenn die unterschiedlichen Zeitlichkeiten gesehen und mitgedacht werden und wenn die Menschen dahinter mitbestimmen.